一、觀察的理性

　　我們看到，這個意識，即存在因它而取得一“他性”的這個意識，不錯，現在又重新進入了意謂和知覺，但意謂和知覺卻不是確信有一個他物而已的那種確定性，而毋寧是，這個意識已經具有確知它自己即是這個他物的確定性了。在此以前，去知覺和經驗事物里的一些東西，對于意識而言，只是適逢其會的或偶然的事情，而現在，它自己運用其觀察和經驗來了。以前，只就我們來說意謂和知覺是被揚棄了的，而現在乃是就它們自身來說它們是被意識揚棄了;理性的任務，在于知道真理，在于將意謂和知覺所當作一種事物的東西作為概念把它尋找出來，即是說，它要在事物性中僅僅尋找出它自己的意識。因此，理性現在對世界感到一種普遍的興趣，因為它確知它自己就在世界里，或者說，它確知世界的現在是合乎理性的。它尋找它的他物，因為它知道在他物中所有的不是別的，正是它自身;它只是在尋找它自己的無限性。

　　理性起初僅僅揣測它自己在實在中，或僅僅一般地知道實在是屬于它的，現在在這種意義下它就進而普遍地占領本來就已知道是屬于它的那些財產，而滿山遍谷插上它的所有權的標志了。但是這個表面的我性還不是它最后的興趣所在;當它這樣興高采烈地進行普遍占領的時候，它發現在它財產里還有外來的他物，還存在著抽象理性在其自身中所沒有的他物。理性揣測自己是比純我之為純我更加深刻的一種東西，因而它必須要求將差別、豐富多樣的存在變成屬于純我自己的東西，因而它必須要求，將純我自身作為現實而予以直觀，并發現其自身即是現存著的形象和事物。

　　但是，如果理性掘開事物的一切內臟，打開其一切血管，希望自己能夠跳出事物以外來，它就將達不到這個幸運的目的;相反的，它必須首先在其中完成它自己，以便隨后能夠經驗到它自己的完成。

　　意識進行觀察，這意味著什么呢?這是說，理性要想發現它自己就是存在著的對象，就是在現實的、感性現在的方式下存在著的對象，并自認為是自己的這樣的對象。這個觀察的意識自以為而且自稱它不是要想發現或經驗其自身，而是相反地要想經驗事物之所以為事物的本質。我們所以說這個意識是自以為和自稱它不是要想經驗其自身，乃是因為這個意識即是理性，而理性自身對于它來說還不是對象。假如意識已經知道理性既是事物的又是它自己的本質，知道理性只能夠在意識里以它自己獨有的形象而現在著，那末它就勿寧會沉入于它自身的深處，在那里尋找理性而不在事物里尋找了。假如它已經在它的自身深處找到了理性，那末它就會將理性重新從那里推向現實，以便在現實里直觀理性的感性外表，而立即將這種感性表現基本上當作一種概念看待。可是，當理性只作為它即是一切實在這個意識確定性而直接地出現的時候，理性是將它的實在性當作存在的直接性看待的，同樣它是將自我與這個客觀的東西的統一視為一種直接的統一的。

　　在這種統一中理性還沒將存在的環節與我的環節分開以后再重新統一起來，或者說，它還根本沒認識到這種統一。

　　因此理性，作為觀察的意識，就走向事物，自以為它所認識的事物都是感性的，與我相對的事物;其實僅僅它的實際行動即已顯然與這種自以為的想法互相矛盾，因為它認識事物，這就是它將事物的感性改變為概念，就是恰恰將它們改變為同時又即是我的一種存在，從而將思維改變為一種存在著的思維，或將存在改變為一種被思維的存在，并且事實上它肯定事物只作為概念才具有真理性。在這個歷程中，就觀察的理性看來，所認識的僅僅是事物，但就我們看來，所認識的是意識自身;而它的運動的結果，將是[這個觀察的意識]從它是自在的變成是自為的。

　　那末我們現在可以在觀察的理性的各運動環節里來考察理性的觀察行動了，看它如何將自然、精神以至于自然與精神的關系都作為感性的存在來理解，并看它如何在這個運動歷程中尋找作為存在著的現實的它自身。